인류 구원사로 읽는 선민 이야기 <6>베들레헴에서 한반도로, 선민은 어떻게 이동하는가

특권이 아닌 사명으로 이동하는 선민의 궤적

‘선민(選民)’이라는 말만큼 오해를 많이 불러오는 개념도 드물다. 선민, 곧 ‘부름받은 공동체’는 흔히 특권이며 우월이라는 인식이 이 개념을 위험한 길로 내몰기 때문이다. 그러나 성서가 말하는 선민은 처음부터 특권의 해석이 아니었다. 선민은 선택받은 특권층이 아니라, 역사의 시험대 위에 가장 먼저 불려 나온 제물(祭物)이자 개척자였다. 또한 선민은 선택된 민족에 머물지 않고 선택된 사명을 짊어진 존재이기도 했다. 그 사명 역시 언제나 고정되지 않고 역사 속에서 이동해 왔다. 아브라함에게서 이삭으로, 이삭에게서 야곱으로, 다시 이스라엘에서 예언자들로 옮겨 간 구원의 흐름은 선민이 혈통이나 자리에 머무르지 않았음을 보여 준다.

기독교 구원사는 유대 땅, 그중에서도 베들레헴에서 시작된다. “메시아는 다윗의 고향 베들레헴에서 나올 것”(마가서 5장 2절)이라는 예언은 지리적 예언이라기보다 구원사가 특정 민족과 역사 속에 뿌리내려야 한다는 선언이었다. 하나님은 추상적 공간이 아닌, 구체적 민족과 언어, 문화 안으로 들어오기를 선택했다. 그러나 베들레헴의 선택은 유대 민족의 영원한 독점을 의미하지 않았다. 오히려 성서의 흐름을 따라가면 선민은 언제나 사명을 감당할 때 유지되고, 사명을 놓칠 때 이동했다. 출애굽(出埃及) 사건에서 모세를 통해 이스라엘은 선택의 자리에 섰지만, 그 선택은 책임의 지속을 전제로 한 것이었다. 예언자들은 끊임없이 선택은 특권이 아님을 경고했다. “여호와께서 너희를 택하심은 너희가 다른 모든 민족보다 나았기 때문이 아니다”(신명기 7:7)는 경고는 선민이 우월성이 아니라 사명과 책임으로 유지된다는 점을 분명히 한다. 

프랑스 성서화가 니콜라 푸생이 그린 ‘출애굽 이후 광야에서 만나를 거두는 이스라엘 공동체’(1637–1639년경). 이 장면은 출애굽의 기적보다 선택이 특권이 아니라 책임으로 이어지는 여정을 보여준다. 출처=루브르 박물관 소장, 퍼블릭 도메인

예수의 등장 역시 선민 이동의 한 장면이다. 예수는 유대 땅에서 태어났지만, 그의 사역은 유대 민족 내부에 한정되지 않았다. 그는 그보다 더 북쪽에 있는 갈릴리에서 사역했고, 이방인의 믿음을 칭찬했다. 예수는 구원의 범위를 유대 민족 내부에 가두지 않았다. 그는 이방인 백부장의 믿음을 두고 “이스라엘 중 아무에게서도 이만한 믿음을 보지 못했다”(마태복음 8장 10절)고 말했으며, 이어 “동서로부터 많은 사람이 와서 천국에 참여할 것”(마태복음 8장 11절)이라 선언했다. 또 “그러므로 내가 너희에게 이르노니 하나님 나라를 너희는 빼앗기고 그 나라의 열매 맺는 백성이 받으리라”(마태복음 21장 43절)고 말했다. 이는 구원이 믿음과 사명을 기준으로 인류 전체로 확장되고 있음을 예수 스스로 밝힌 대목이다. 이것은 또 선민이 유대라는 혈통에 고정되지 않고 하나님 뜻을 실현하는 방향으로 이동하기 시작했음을 보여 준다. 초대교회 이후 기독교는 로마 세계로 확산되었다. 이제 선민의 개념은 더 이상 특정 민족에 묶이지 않게 되었다. 초대교회 이후 복음은 헬라 세계, 곧 그리스어와 그리스 문화가 지배하던 지중해 동부 전역으로 확산되었다. 이 과정은 선민의 형태가 ‘민족 중심’에서 ‘사명 중심’으로 전환됐음을 의미한다. 

이 지점에서 ‘한민족은 선민인가’ 하는 화두가 등장한다. 한민족이 선민이라는 인식은 일제강점기 민족기독교 담론 속에서 민족의 고난을 성서의 선민 서사와 연결해 해석하려는 시도에서 그 사상적 토대를 형성했다. ‘한민족이 선민이라는 주장’은 한민족이 본질적으로 우월하다는 의미라면 성립할 수 없다. 그러나 그것이 “이 시대, 이 역사적 조건 속에서 특정 과제를 먼저 떠안도록 요청받았다는 해석”이라면, 성서적 선민 개념과 구조적으로 충돌하지 않는다. 선민은 ‘왜 선택되었는가’가 아니라, ‘무엇을 위해 선택되었는가’로 정의되기 때문이다. 한반도의 역사는 우연의 연속처럼 보이지만, 구원사적 관점에서 보면 독특한 조건을 지닌다. 분단이라는 시대적 비극과 이념의 각축장이라는 상처, 그리고 그 모순의 한복판에서도 꺼지지 않은 강인한 종교적 영성. 이 모든 요소는 한민족이 평화와 화해, 통합이라는 과제를 외면하기 어려운 위치에 놓여 있음을 보여 준다. 한민족을 선민으로 해석하는 ‘대서사시’가 설득력을 갖는 지점은 바로 여기에 있다. 사명이 없는 선택은 없기 때문이다. 베들레헴에서 시작된 구원사가 한민족으로 이동한다는 주장은 유대민족의 실패나 폐기를 선언하는 말은 아니다. 그것은 구원사가 한 시대의 조건을 넘어서 다음 단계로 확장되고 있음을 말하는 해석이다. 마치 복음이 예루살렘에서 로마로 이동했듯, 선민 역시 역사의 요청에 따라 이동할 수 있다는 뜻이다. 

중요한 것은 이러한 이동이 권리가 아니라는 사실이다. 선민은 엄격한 의미에서 짐이다. 선민이 된다는 것은 더 무거운 책임을 진다는 말이다. 실패할 가능성도, 비난받을 가능성도 함께 감당해야 한다. 유대 민족이 그러했듯, 한민족 역시 이 사명을 감당하지 못한다면 선민이라는 말은 아무 의미도 갖지 못할 것이다. 이렇게 볼 때, 베들레헴과 한민족으로 선민 의식이 이어지는 것은 민족주의적 계보가 아니다. 그것은 구원사가 구체적 역사 속을 이동하는 궤적이다. 그리고 그 궤적의 목적지는 특정 민족의 영광이 아니라, 인류 전체의 회복과 화해다.

정성수 종교전문기자 hulk19838@segye.com