르네상스 이끈 ‘후마니타스’ 지식인들 [.txt]

고대 그리스·로마에서 인간 정신 재발견
말·글이 도구…고전 라틴어 복권에 열정
“철학은 앎을 통해 스스로 변화” 울림 커

‘토스카나의 여섯 시인들’(1544년). 조르조 바자리의 유화 작품. 왼쪽부터 차례로, 크리스토포로 란디노, 마르실리오 피치노, 프란체스코 페트라르카, 조반니 보카치오, 단테 알리기에리, 귀도 카발칸티. 위키미디어 코먼스

‘르네상스(Renaissance)’는 14세기 중엽부터 16세기 중엽에 이르는 2세기 동안 이탈리아 피렌체에서 발원해 유럽으로 확산한 문화 혁신의 거대한 흐름이다. 본디 프랑스어로, ‘거듭남·재생·부활’이란 뜻이다. 그때까지 천년 넘게 유럽을 지배해온 기독교 신앙과 신학 중심의 세계관을 넘어 고대 그리스·로마의 언어·예술·철학·인간관을 재발견하고 꽃피운 사상과 문예, 또는 그 시대를 일컫는다. 중세의 황혼에서 근대의 여명까지 과도기인데, 학계에선 그 성격과 의미를 놓고 수많은 쟁점과 논쟁이 있다.

크리스토퍼 셀렌차 미국 존스홉킨스대 교수(역사학·고전학)의 2018년 저작 ‘이탈리아 르네상스의 지적 세계’는 당대 지식인들의 철학과 사상을 ‘휴머니즘’에 초점을 맞춰 조망하고 그 지성사적 의미를 분석한 책이다. 마키아벨리를 비롯해 서양 중세 지성사를 천착해 온 곽차섭 부산대 명예교수가 우리말 번역본을 내놨다.

중세 말 피렌체가 르네상스를 배태할 수 있었던 것은 유럽의 금융·무역 중심지로 쌓은 경제적 부(물적 토대)와 절대군주가 없는 도시 공화국 전통(정치적 환경) 덕분이었다. 이탈리아 르네상스 지성사를 견인한 지적 흐름은 휴머니즘이었다. 이때 휴머니즘은 신이 아니라 인간 중심의 세계관이 바탕인 고전 교양과 학식을 의미했다. 라틴어로 ‘스투디아 후마니타티스(studia humanitatis, 인간다움에 관한 학문)다. ‘후마니타스(humanitas)’는 명사형이다. 오늘날 말로 ‘인문학(영어로는 humanities)’이 여기에서 왔다.

이탈리아 르네상스의 지적 세계 l 크리스토퍼 셀렌차 지음, 곽차섭 옮김, 길, 5만5000원

르네상스 ‘휴머니스트’들은 라틴어 문법·수사학·역사·시·도덕철학 등 5개 과목을 연구하고 가르쳤다. 이들은 단순히 인간을 중시한 사상가가 아니라, 그리스·라틴 고전 문헌을 발굴·연구하고 그것을 사람들의 삶과 사회에 적용하려 한 지식인이었다. “그들은 자신들을 주위에 보이는 문화, 스스로 몸담은 문화와 구별 짓고자 했던 중세인”이었다. 그들 대다수가 아직은 기독교도이면서도, 기독교 신학을 바탕으로 신의 질서를 이해하고 합리적으로 설명하려 했던 스콜라 철학과 불화를 빚은 것은 자연스럽다.

르네상스 휴머니즘은 ‘철학’이기도 했다. 지은이는 “르네상스 시기에는 철학자란 말이 넓은 의미로 쓰였으며, 휴머니스트들이 생각한 철학은 모든 삶의 영역에서 지혜를 찾는 것이었다”고 말한다. 이런 관념은 고대 이후부터 지속하여 오다가 18세기 말부터 이론적이고 변증법적 방식의 사변철학이 주류가 됐다는 것이다.

지은이는 내세(지옥·연옥·천국)와 속세를 잇는 대서사시 ‘신곡’을 쓴 단테 알리기에리(1265~1321)를 시작으로, 르네상스 최초의 시인 프란체스코 페트라르카(1304~1374), 당대 세속문학의 정수 ‘데카메론’을 쓴 조반니 보카치오(1313~1375), 고대 그리스어로 쓰인 플라톤의 대화편 중 ‘파이돈’을 라틴어로 옮긴 레오나르도 브루니(1370~1444), 고전 라틴어의 학문적 가치를 강조하면서도 그 성격과 사용 방식을 두고 논쟁한 포초 브라촐리니(1380~1459)와 로렌초 발라(1407~1457), 피렌체에 플라톤 아카데미를 세운 마르실리오 피치노(1433~1499), 메디치가의 후원으로 고전 연구와 시학에 힘쓴 안젤로 폴리치아노(1454~1494), 그리고 정치사상가 마키아벨리(1469~1527)와 과학자 갈릴레오 갈릴레이(1564~1642)까지 쟁쟁한 인물들의 사상과 일화를 종횡무진 펼쳐놓는다.

이탈리아 르네상스 시기의 지식인들. 왼쪽부터 차례로, 프란체스코 페트라르카 (1304~1374), 조반니 보카치오 (1313~1375), 포초 브라촐리니 (1380~1459), 로렌초 발라 (1407~1457). 위키미디어 코먼스

책을 관통하는 주제이자 당대 휴머니스트들의 핵심 관심사 중 하나가 언어 문제, 정확히는 라틴어의 성격과 위상이었다. 고대 로마 시대의 라틴어, 예컨대 기원전 1세기 로마의 정치가이자 작가 키케로와 시인 베르길리우스가 썼던 고전 라틴어는 로마 제국의 확장과 함께 여러 지방의 속어와 섞이면서 ‘굴절’됐고, 5세기 서로마 제국 멸망 이후에는 문학·법률·수사학에서만 쓰이는 사실상의 사어가 됐다.

5세기 이후 르네상스까지 천년 가까이 라틴어는 여러 다른 언어의 영향으로 어휘와 문법이 변형된 중세 라틴어로 교회·학문·행정 분야에서만 쓰였다. 말과 글을 통해 고대 그리스·로마에서 인간의 정신을 되찾고자 했던 르네상스 지식인들로선 오염된 라틴어가 아니라 제대로 된 라틴어를 복권하는 게 매우 중요했다. 이는 당대에 쓰인 중세 라틴어는 휴머니즘 연구에 부적격한 것인지, 르네상스의 산실 피렌체 지방어인 토스카나어를 비롯해 속어는 어떻게 볼 것인가와도 관련이 있었다.

핵심 논쟁들에 대한 지은이의 시각은 유연하고 실용적으로 보인다. “15세기 사상가들을 ‘철학’ 대 ‘문학’, ‘라틴어’ 대 ‘속어’라는 틀에 억지로 맞추기보다는 자신의 전근대적 방식으로 말하게 하는 것이 이 책의 목표(…), 그들이 당시 그랬던 모습으로 보여주고자 한다”는 것이다. 다만 지은이가 “이 책은 종합적인 이미지를 일관적으로 해설한 것이라기보다 일련의 주제가 담긴 여러 삽화를 모은 것에 가깝다”(서문)고 밝힌 것처럼, 방대한 이야기의 전개가 다소 산만하고 어렵다. 전문 연구자나 상당한 배경지식이 없는 사람은 책장을 술술 넘기기가 쉽지 않다.

곽차섭 교수는 “다수의 휴머니스트는 그리스도교인이 아닌 고대인의 유덕한 삶을 강조함으로써 은연중 ‘여기’에서의 삶의 방식이 어떠해야 하는지를 보여주었다”며 “철학이 단지 앎을 지향하는 것이 아니라 그 앎을 통해 스스로를 변화시키는 것이라는 생각은 논리적 정합성과 주석에만 매달리는 다수의 현대 ‘철학자’에게도 반성과 성찰의 기회가 될 수 있다”(옮긴이 서문)고 밝혔다.

조일준 선임기자 iljun@hani.co.kr