[WT논평]Benedict in Turkey

By Tulin Daloglu (free-lance writer)

The pope's visit underscored some of the most fundamental issues that form the complex relationship between religion and culture in Turkey, between Christianity and Islam in general, and between modern secularism and religious fundamentalism in the world at large.

With respect to Turkey, Pinar Bilgin, a fellow at the Woodrow Wilson Center, has an exceptionally wise take: "Current debates on religious freedom for minorities in Turkey have very little to do with religion but much to do with politics and insecurity," she told me. "Turkish citizens take pride in their multicultural and multi-religious Ottoman background and would in principle back enhancing freedoms for everyone. Yet each time the issue of enhancing the freedom of religious minorities is brought up, what many in Turkey hear is not 'religious freedom' but 'external intervention.' …What colors current debates is not the issue of rights and freedoms, tolerance and multiculturalism and inter-faith dialogue, but fears and insecurities of many in Turkey whose understanding of contemporary issues remains captive to particular remembrances of what happened a century ago."

While the pope surprised Turks by saying he supports ― albeit weakly ― their country's membership in the European Union, his repeated calls for greater freedoms for Turkey's small Christian community illustrate the difficulty of starting a real dialogue. In a September speech, Pope Benedict quoted a 14th-century Byzantine emperor who accused Islam of embracing violence.

The different interpretations of history, however, have not changed. When Fatih Sultan Mehmet conquered Istanbul in the 15th century, Haghia Sophia became a mosque ― he was sending a message that a new leader was in control. But because church and state were not different, that act was political, not religious. The Christian emperor, however, did not want to accept the defeat at the hands of a Muslim emperor, which started the never-ending arguments about the "clash of civilizations."

We all believe that the problem is not the Koran itself but in how radicals are interpreting and practicing its teachings. Refusing to address the real issue does not serve people's well-being, unity and peace. Turkish officials' approach to the pope's visit showed once more how they run from their own responsibilities in addressing real problems, just as much as it showed the pope's continued reliance on the blame game.

교황의 터키 방문이 남긴 것툴린 달로글루 (터키 자유기고가)

교황의 방문은 터키의 종교와 문화, 일반적인 기독교와 이슬람, 세계 전반의 현대적 세속주의와 종교적 근본주의 사이의 복잡한 관계를 만드는 가장 근본적인 몇 가지 현안을 분명히 노출시킨다.

우드로 윌슨 센터의 연구원인 피나르 빌진은 터키와 관련하여 이례적으로 현명한 견해를 밝힌다. 그녀는 "현재 터키 내 소수파 종교의 자유에 관한 논쟁은 종교와는 관계가 아주 적으나 정치 및 정세 불안과 많은 관계가 있다"고 필자에게 말했다. "터키 시민들은 다문화적이며 다종교적인 오스만 투르크의 배경에 자부심을 느끼고 있으며 원칙적으로 모든 사람의 자유 신장을 지지한다. 그러나 종교적 소수파들의 자유 신장 문제가 제기될 때마다 터키 내에서 들려오는 대다수의 목소리는 '종교적 자유'가 아니라 '외부의 개입'에 관한 발언이다. 현재 진행 중인 논쟁의 특색을 이루는 요소는 인권과 자유, 관용과 다문화주의 및 종교 간의 대화 문제가 아니라 다수 터키인들의 두려움과 불안감이다. 그들은 1세기 전에 일어난 몇몇 특정한 사태에 대한 기억에 사로잡힌 채 현대의 각종 현안을 이해한다."

교황은 비록 약하기는 하지만 터키의 유럽연합 가입을 지지한다고 말함으로써 터키인들을 놀라게 했으나 터키의 소수파 기독교 사회의 자유 신장을 거듭 촉구한 것은 진정한 대화 개시가 어렵다는 것을 역력히 보여 준다. 지난 9월 연설에서 교황 베네딕토 16세는 이슬람의 폭력 행사를 비난한 14세기 비잔틴 황제의 발언을 인용했다.

역사 해석의 차이는 바뀌지 않았다. 정복자 술탄 메흐메트 2세가 15세기에 이스탄불을 정복했을 때 하기야 소피아 성당은 이슬람 사원으로 변했다. 메흐메트 2세는 새로운 지도자가 지배권을 장악했다는 메시지를 보낸 것이다. 그러나 교회와 국가가 다르지 않았기 때문에 그런 조치는 종교적인 것이 아니라 정치적이었다. 기독교 황제는 무슬림 황제에게 패배한 사실을 인정하고 싶지 않았기 때문에 이런 상황은 "문명의 충돌"에 관한 끝없는 주장을 촉발했다.

우리는 문제가 코란 자체에 있는 것이 아니고 과격파 이슬람 세력이 코란의 가르침을 해석하고 실천하는 방법에 있다는 것을 모두 안다. 진정한 문제 해결의 거부는 국민의 복지와 통일 및 평화에 기여하지 못한다. 교황 방문에 대한 터키 관리들의 접근법은, 교황이 책임전가 경쟁에 계속 의존하는 것을 보여 주는 것처럼 터키 관리들이 다시 한번 진정한 문제 해결의 책임에서 도피하고 있음을 보여주었다.

역주=오성환 외신전문위원

suwho@segye.com

해설판 in.segye.com/english 참조

▲underscore:분명히 나타내다

▲at large:전체적으로

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